広報のコピーはこのようなものだ。すっかり誘われてしまった。
『空海ゆかりの名宝、密教美術の精華、密教図像の世界、後七日御修法の世界、真言宗各派の名宝、真言宗各派の彫刻と秘仏。見どころは満載です。八十八件の名宝を通じ、空海と真言密教、そして弘法大師信仰の歴史と広がりをご体感ください。』
やっと会場に入ると、多くの仏像や仏画に圧倒されたが、来場されているシニアパワーにも押されまくった。静かに瞑想しながら拝観できる雰囲気ではなく、サーッとみて帰ってきた。
今回の拝観で疑問に思ったことがひとつある。それは、
なぜ、「秘仏は秘するのか？」という問いだ。これには逆に、「なぜ公開するのか？」という問いも含まれている。
秘したり秘さなかったりする背景には、“聖なるものは、見せることによって価値が増すのではなく、見えないことによって現前する”という感覚があるのかもしれない。
実際の秘仏には、霊験への畏敬、文化財としての像の保存、儀礼上の理由など、さまざまな事情があるのだろうとは思う。そのようなことは、常識でわかるのだが、「秘する」ということの深い意味が別のところにあるような気がしてならない。
そのヒントは、宗教哲学の奥深い考察の中にではなく、郷ひろみの「よろしく哀愁」の中の歌詞にある。こんな部分だ。
会えない時間が愛 育てるのさ
目をつぶれば 君がいる
秘仏はきっと、「あなたは、目でじかに見なくても仏の心を感じられるか」と問いかけている。これは、遠く離れた恋人を思う気持ちと全く同じではないか！
離れているときのほうが思いがつのる、という経験はだれしもあるに違いない。たまに会えた時の魂の震えを思い出してみれば、よくわかる。
厨子の扉は閉じている。しかし、その奥に仏がいる。つまり、「見えないものを信じる」というよりも、「見えないものとの関係を強める」といえるのかもしれない。
恋人を観賞しよう、とは思わないように、仏像という光景は「心の中にもう一つの生きた仏像をつくるための手段」だともいえる。一人ひとりの内面に仏を生み出す装置でもある。
日本文化には、聖なるものは完全に可視化されてはいけない、という暗黙があった。完全に見えてしまった瞬間、それは「対象」になってしまうからだ。秘することは、聖なるものを人間の所有感覚から守る働きも持つようにも思える。見えないからこそ、私たちは自分の内側に仏を探し始める。
秘仏は、永遠に見せないわけでもなく、一定の期間だけ、扉が開く。そうすると「見る」という行為が、日常ではなく特別な「出来事」になる。「見ること」を稀にすることで、見ることの意味を回復する、とでもいうのだろうか。
私の中に秘仏の心象はしっかり残っただろうか。
