東京の新宿にある稲荷鬼王神社では、節分の時に「福は内、鬼は内」という掛け声をかけるそうだ。なぜ、「鬼は内」なのだろうか？
この神社には、稲荷神と鬼王権現が一緒に祀られている。一般的な説明によると、
「鬼王の名には霊的な強さや守護の力を讃える精神があると考えられます。鬼を敬い、福と同じように迎える風習は、鬼を単なる恐怖の対象ではなく、地域の守り神や力ある存在として受け入れる日本的な信仰の一面を示しています。」
などと書いてある。
日本の「鬼」は、山や冥界と人間界のはざまで荒ぶる力ある存在なのか？あるいは、人の中にある怒り、欲望、恐怖などが抑圧されたもの、社会から排除された異質な力といった、人間の深部にある“影”が形になったものなのか？鬼は外から来るものであると同時に、自分の中にも棲んでいるものと思われる。
「鬼は外」だけをやり続けると、悪をすべて「外部の敵」に投影するようなことになりかねない。自分の中の闇・欲望を見なくなり、社会的には異質な人、失敗した人、病や貧困を“鬼”として排除しやすくなる。豆をぶつけて追い払っていい気持ちになれば、自分が幸せになれる、と思いやすい。
だから「鬼は内」も必要なんだと思われる。鬼の力を、家の中つまり意識の中に迎え入れ、ちゃんと向き合うという態度だ。
鬼は、表向きは病気や災厄、不運・疫病神・悪霊みたいなイメージがあり、“外から来る災い”の象徴のようだが、霊学的に見ると、鬼はかなりはっきりと人間の中に生まれる歪んだ力といえる。
「鬼は内」を補足すれば、「鬼は内にいると気づけ」だと思う。節分は、前年までに育った“歪んだ自分”を一度、象徴的に断ち切るための“魂の大掃除”と言えはしないだろうか。
ただ、節分みたいな年中行事は、個人の理解を超えた“集合的なリズム”の中で行われてきたものだ。子どもが意味もわからず豆を投げたり、なんとなくイベント感覚で毎年やっている…。こういう「形だけの参加」でも、季節の境目で、身体と生活リズムを切り替えるという効果はちゃんとあるような気がする。自分の中にある鬼を理解していなくても、リズムと形態によって魂が調律されるという側面がある。音楽を理論で知らなくても癒やされるのと同じだ。
ただし、やったからOK、追い払ったから大丈夫という心理になると、内側の鬼は点検されないまま温存される。これは確かなことだ。
せめて、豆を投げるときに、ひとつだけ“自分の中の鬼”を思い浮かべることができるといいなと思う。例えば、「最近、誰かにきつく当たってるな」などだ。形は同じでも“深度”が全然違ってくる。豆を投げるなら一瞬だけでいいから、「今年は自分のどの鬼と向き合う？」と問いかけてみたらどうだろう。
鬼は粗野で未熟だが、強大な生命力と意志の力を持っている。それを無意識のままにしなければ、変容して守護的な力に転じるに違いない。それを日本の民間信仰では「鬼神」と言ってきたのではないだろうか。危険だが、正しく関われば霊的に成長させてくれる存在だ。
怒りも欲望も歪んだ衝動もそれ自体を悪魔化して追い出すのではなく、「自分の一部」として引き受け、意識の光のもとで“働き直してもらう”。それが、「鬼は内」という態度だと思う。
イラストの中の般若は、怒ってはいるが、悲しさを秘めている。怒っている人は、孤独な人なのかもしれない。
