奥能登などで行われる「あえのこと」は、田の神を家に迎え、厚くもてなし、翌年また田に送り返すという民俗行事で、ユネスコ無形文化遺産にも登録されている。
田の神を、目には見えないが実在の客人として扱い、食事・風呂・休息をご案内し、翌春の豊作を祈って丁重にもてなすという農耕儀礼だが、お正月の「年神様」やお盆の祖霊祭りもこの系譜だ。これは人智学の視点で見ても、大変興味深い。
一番興味を引く点は、実際には田の神も何も見えないが、“いることにして”案内する、という点だ。「見えないものを、いる者として扱う」のは、なぜなのだろう？
人智学では、農耕とは大地・植物・人間・霊的存在の四重の協働だと見る。田の神さまは、稲の成長を導く自然霊と考えられる。農耕は本来、人間が大地の霊的プロセスを手伝う営みだったのが、近代農業ではこの意味が消えてしまった。
あえのことでは、人間は神を尊重し、席を勧め、風呂に案内し、“同伴者として自然界に加わる姿勢”を演じる。本来の協働を思い出すためのように思える。
また、あえのことでは、田の神に向かって「こちらへ」「お風呂です」と語りかけるが、目の前には誰もいない。この意義は、見えない存在を“ここにいる”として扱い、物質界に霊的現実が侵入する余地を作ることのように思う。人間の意識を、想像ではなく“霊的現実感覚”へ引き上げる働きがあるといえる。これは人間が霊的世界に対して“開かれた姿勢”を保つための世界共通の技法ともいえ、世界では広く、家霊信仰や供犠儀礼、聖体拝領などに見られる。
田の神に限らず、祖霊や山の神、家の守り神など、こうしたものは「見えないから信じない」のではなく、見えないからこそ“こちらに働きかけてくる”ものと理解されてきた。つまり、人間の認識力はもともと見えないものを受容する性質を持っていた。
ところが、近代以降、科学化・可視性への偏重・証拠至上主義・宗教的世界観の解体などにより、「見えないものは存在しない」「測れないものは存在しない」という態度が社会全体で強くなった。
人智学では、本当にとらわれのない自由な知性は、これから徐々に発達すると見ている。見えないものに対し、開かれた態度をもつ知性。これがあって初めて、あえのことや年神などの世界観が、単なる民間信仰ではなく“霊的現実の残存”として理解できる。珍しがられる観光行事ではないのだ。
近年は過疎化や世帯の減少・後継者不足などで、昔ながらのあえのことを続ける農家は少なくなってきていると聞く。災害の影響も甚大だ。この貴重な饗宴がなんとか続くことを祈っている。
