勤労感謝の日は、以前は新嘗祭と呼んでいた。新嘗祭は、収穫した作物を神に奉げる儀式で、古代の農耕儀礼の名残だ。新嘗祭は本来、夜に穀霊が“降り”、朝に“定着する”と言われている。古代では、昼に準備が整えられ、夜に神と人が交感し、次の朝、霊的・生命的な力が世界に流れはじめる、という三段階で行われた。特に新嘗祭の夜は、コメという物質と霊的な生成力が再統合される時間とされる。
人智学では、「作物だけではなく、人間の意志や感謝や気づきが天界への現実の献げ物になる」という見方をする。稲は、神に返されるが、稲の中にこもっている感謝という振動のようなエネルギーが受け取られる。
人智学では、食べ物を摂ることは、植物が蓄えた宇宙の力、太陽の意志の働きを人間が内面に取り込む行為として理解している。だから新嘗祭は、人間と自然、自然の背後にある神々の“交歓”の儀式と解釈できる。
キリスト教の聖餐になぞらえれば、パンは太陽の言葉の象徴、稲は日本における太陽の霊的言語と言える。つまり新嘗祭とは、人が霊的宇宙の成分を体内に迎え入れ、宇宙の計画の一部として歩むことを認める儀式になる。
稲・米は、‘日本列島の気候、山・海・湿度、風土の力、太陽とのリズム’によって鍛えられてきた植物であり、日本民族の霊的身体を象徴する作物と言える。天皇が新嘗祭で作物を口にするのは、民族霊と宇宙霊の間に立つ媒介者が儀式的に宇宙との“契約を更新する”行為に相当する。つまり、一年間、国に働く霊力を迎え入れ、それを民族全体へ反映させるという行為になる。
この見かたは、いかなるイデオロギーとも関係はなく、ただひたすら認識を深めた結果を言っているだけだ。
「食べる」という行為を物質処理ではなく“宇宙との対話”として行う。
食卓に向かうときその植物が育った自然の霊的プロセスに意識を向ける。
感謝の言葉を明確に、意志を伴って発する。
このような実践が現代的な新嘗祭と言えるかもしれない。
新嘗祭の夜には、次の一年の大地と国家と人間に霊力が流れはじめる、といわれる。「世界の更新」の時間だ。夜の中心は、神と人が同じ食物を食べる儀式となる。これは人間が「収穫の生命力を自らの霊に取り込む」行為で、「食べる」とは一種の霊的契約を意味する。
夜の新嘗祭は昼のように声を出さず、沈黙の儀式が中心となる。沈黙の中で神饌に宿る生命力を感じ、天地が再び生成される過程を人間の意識が聞き取る。この「沈黙で聴く」というのが夜の秘儀の特徴だ。これは、神道よりももっと古い「稲霊信仰」の基本形だった。祈らずに沈黙することがポイントだ。
夜が明けると神は天に帰り、霊力は大地と人に定着し、新しい一年が始まる。新嘗祭は元旦に先立つ“年頭の儀式”だったのだ。一年には必ず、「解決すべき課題、越えるべき影、達成すべき成長」がある。古代ではそれは新嘗祭の夜に“神から下ろされる”と考えた。古代人は、夜は祈らなかった。なぜなら、人間の願いは神の計画より小さいからだ。人はただ降りてくるものに立ち会い、心を澄ませ、受けるだけでよい、というのが古代祭祀の核心だった。
新年はたとえ独りでも、正しいと感じることを責任を持って掴むとよいと思う。以下のようなものに頼らずに。
権威・メディア・評判・常識・学説・時流・他人の機嫌
など。
へび年の今年、「捨てる、小さくやり直す、一段降りて出直す」のような脱皮ができただろうか？
今晩は、「二礼二拍一礼」の形式にはこだわらず、おいしい新米を感謝の気持ちを込めて、「いただきます」とはっきり言おうと思う。お米から吟醸された旨口もいっしょに。
