日本の雅と題した、香りの展覧会に行ってきた。香木や香道に関する品々や近現代の香水瓶など、日本の香り文化全体を見渡せる展示だった。珍しい香箱、香炉、香合に加え、希少な香木も展示されていたが、ガラスケースに入っていて、嗅ぐことはできなかった。香りの展覧会は、外観や器しか見せられないので、なかなか難しいものだ。
香道の所作を見せてくれるビデオも上映していたが、香道では、なぜ“香を聞く”という表現をするのか、と考えてみた。
そこには、日本文化特有の美意識や言語感覚が深く関わっているように思う。「聞く」と言った時、それは五感の延長として、「心を澄ませて感じ取る」「心に深く受け止める」という広い意味で使われてきたような気がする。
そう考えると、香道における「聞香」も、鼻で嗅ぐ以上に「香りを心で味わい、受け止める」という姿勢を示す言葉だと言えそうである。「嗅ぐ」は積極的で主体的な動作を感じさせるが、香道では、香りは人が力んで取りに行くものではなく、自然に立ちのぼる香を静かに受け入れるものという感覚がある。松風を聞く（松を渡る風の音を味わう）、水を聞く（水音を感じ取る）という日本古来の表現も同様だろう。
この受け止める態度は、茶道の「いただく」、花道の「拝見する」と同じく、礼儀・精神性を重んじる日本の伝統芸道に共通している。心を鎮め、精神を磨く修養の道という点でも同じだ。
唐突だが、シュタイナーがもし、聞香のことをきいたらどのように思ったか？と想像してしまった。人智学的な観点から言うと、嗅覚については、「物質のもっとも本源的な力（生命力）を直接受け取る感覚」とみなし、物質的世界と霊的世界の境界に近い感覚だとしている。
以下、あくまで私の想像と推測なのだが、
香道で「香を聞く」と表現するのは、香りを単なる物質的匂いではなく、精神的に受け止める態度を示しており、シュタイナーはここに嗅覚の高次的な働きを芸術化したものを感じたかもしれない。また、シュタイナー自身、嗅覚と聴覚をそれぞれ「生命に関わる感覚」と「霊に関わる感覚」として区別していたので、香道の表現に「感覚の架け橋」としての深い直観を認めたに違いない。
もし「香道」を知ったなら、「日本人は香りを通じて霊的世界に橋をかけようとした」と評価し、視覚・聴覚中心の西洋の芸術と対比して「嗅覚を媒介とした芸術」という独自性に注目したと思われる。
